Escuela de Tai Chi Chuan Bambú del Este

Cada una de las formas de la Familia Yang incorpora el corazón de los principios del Tai Chi y además cada una de ellas tiene un sabor diferente. Cuando practicamos la Forma Espada o Taijijian, decimos que debemos mostrar movimientos suaves y fluidos. 

La necesidad de esta ligereza puede ser vista en la naturaleza distintiva de los nombres de las posturas. De los 67 nombres de las posturas, más de 40 de ellas se refieren a criaturas voladoras, el viento o el cielo. Mientras que la forma tradicional requiere pasos estrictos con medidas exactas y distinciones entre vacío y lleno, la Forma de Espada nos invita a volar y fluir con nuestros movimientos externos. A juzgar por los nombres de la forma de espada, debemos manejar nuestra espada como si fuéramos siguiendo los movimientos de las avispas, las golondrinas, los gansos y las hojas que caen. En otros movimientos debemos «Abrazar la luna» o perseguirla como una estrella fugaz o cometa.

Para enriquecer nuestra práctica debemos comprometer nuestro cuerpo, mente y espíritu en ella. Dar pensamientos a las imágenes de los nombres de las posturas puede ayudarnos a guiar nuestros movimientos de manera adecuada. Muchos de los nombres son fáciles de entender, pero otros no son tan fáciles para las personas  que no están familiarizadas con la Cultura China. El objetivo de este artículo es explorar algunas de estas imágenes y su posible relevancia para nuestra práctica.

Estrellas

Justo al principio de la Forma de Espada nos encontramos con dos posturas conectadas a las estrellas, «Da Kui Xing» y «Xiao Kui Xing». En la necesidad de una equivalencia precisa, estos nombres pueden traducirse como «Osa Mayor» y » Osa Menor». «Kui King» podría ser visto como una referencia a las cuatro estrellas que forman el arco de la Osa Mayor y particularmente la estrella en su parte superior. «Kui Xing» también podría entenderse literalmente como «Estrella Jefe».

Esta «Estrella Jefe» es asociada con el Dios de la Literatura que es frecuentemente representado en una sola pierna, balanceando un pincel sobre su cabeza con una de las manos y sosteniendo un pote de tinta delante del cuerpo con la otra. El motivo por qué está solo en una pierna no está claro, pero podría ser porque su persona se mezcla con una leyenda sobre un monstruo de una pierna sola, de una montaña. El nombre de este monstruo se escribe con un caracter diferente, pero tiene la misma pronunciación, “kui”. En este significado, el sonido del nombre podría evocar el sentido de “La Estrella del Monstruo de Solo Una Pierna”.

Hay una leyenda sobre Kui Xing. Un año, un estudioso apareció durante el período de exámenes civiles que eran un camino para la fama y la fortuna y respeto por la élite en la sociedad tradicional imperial de China. Infelizmente este estudioso era tan feo que el emperador se asustó y no lo recibió con las honras de costumbre. Humillado, el estudioso intentó ahogarse en un río, pero fue salvado por una bestia del mar que lo llevó al cielo. Allí él se convirtió en el dios de la estrella de la punta de la Osa Mayor y el dios patrono de la literatura y de los estudiosos.

La próxima vez que usted ejecute estas posturas tenga la certeza de copiar la pose de Kui Xing y mostrar suficiente espíritu como para asustar a un emperador!

Dragones

Un animal que es repetidamente nombrado entre las posturas es el dragón, pero el dragón chino no es como los dragones descritos en la tradición europea. Los dragones en occidente suelen ser concebidos como dinosaurios malos con alas de murciélagos. Ellos escupen fuego mientras vuelan, devastando las villas. El Dragón Chino, sin embargo, es usualmente considerado un ser auspicioso. La mayoría no tiene alas, pero suele volar gracias a sus poderes mágicos. Este poder a veces es representado  por una perla que el dragón lleva en su garra. Diferente a los dragones representados en occidente, los dragones chinos tienen el cuerpo parecido al de una serpiente y usa movimientos espiralados familiares para quien ya haya visto la danza del dragón ejecutada en el Año Nuevo Chino.

Después de la postura Arrojar la Caña de Pescar (Děng Yǘ Shì), hay una postura que tiene dos nombres alternos. Uno es Hurgar el Pasto en Busca de la Serpiente y el otro podría ser traducido como Postura de la Caminata del Dragón. Mientras el primer nombre parece fácil de entender, “caminata del dragón” puede ser un rompecabezas. La respuesta queda clara si recordamos el movimiento espiralado de la danza del dragón. Antes que avanzar con la cabeza contra el oponente y violar los principios del Taijiquan, avanzamos con un movimiento sinuoso, alternando entre derecha e izquierda a medida que cortamos y estocamos con la espada.

Más adelante, en la forma, encontramos algunos dragones específicos ligados a mitos y leyendas. Primero está el “El Dragón Negro Sacude Su Cola”. Luego,  “El Dragón Negro se Enrolla en el Pilar”

Dragón Negro

Los dragones chinos aparecen siempre en los cinco colores primarios de la tradición China: negro, blanco, verde/azul, amarillo y verde. Una de las historias sobre la creación del mundo relata que el dios del agua Gong Gong, perdió una batalla con el dios del fuego Zhu Rong. Con el disgusto de la derrota, Gong Gong despedazó uno de los pilares de la montaña que sostenía el cielo, haciendo que el cielo se inclinase entre inundaciones devastadoras. Nu Gua (o Nu Wa) el legendario creador de los humanos reparó el cielo derritiendo piedras de colores del arco iris. Ella apuntaló el cielo con las patas de una tortuga gigante y mató al dragón negro que estaba desafiando la tierra de Qi.

Los dragones estaban fuertemente asociados con el agua, un elemento importante de la China agrícola. También se cuenta que ellos hacían llover con sus juegos y luchas a través de los cielos. En la historia de la creación, vemos el dragón negro como un símbolo espiralado de poder, quizás enroscándose alrededor de los pilares que mantienen el cielo en equilibrio. En los dos movimientos de la forma que se mencionan al dragón negro, debemos mostrar poderosos movimientos espiralados.

Dragón Verde

Después que Nu Gua reparó el cielo, ella colocó cuatro criaturas para cuidar las cuatro direcciones. Al Este colocó el Dragón Verde (algunas veces traducido como Dragón Azul, Azul Cobalto, o Azul Celeste) que también encontramos en las posturas El Dragón Verde Sale del Agua y El Dragón Verde Muestra sus Garras. Según algunos, el Rey Dragón Verde debería dormir en el mar durante el invierno y entonces despertar en una columna de agua hacia dentro del cielo oriental para marcar el inicio de la primavera. En la medida en que ejecutamos El Dragón Verde Sale del Agua podemos visualizar este acontecimiento anual, en la medida en que la lámina de la espada emerge desde abajo hacia lo alto como un misil lanzado por un submarino.

En la creencia del sistema tradicional Chino llamado Feng Shui (Viento y Agua), a veces denominado Geomancia, hay una preocupación especial respecto al relacionamiento de las personas con el medio ambiente. El Viento es visto como Qi disperso y el Agua es vista como Qi concentrado. El equilibrio apropiado y el posicionamiento correcto eran vistos como factores de gran importancia.

De acuerdo al Feng Shui el Dragón Verde es visto como el guardián de la izquierda y como símbolo de la energía Yang y apuntando hacia las alturas. Nuevamente se pueden ver conexiones en la medida en que estocamos con la espada desde abajo hacia arriba y desde la derecha hacia la izquierda durante la ejecución de la forma.

Los dragones eran vistos como los ancestros de la raza China y como el símbolo particular del emperador y su majestad. Combinado con esto, la emperatriz también obtuvo su propio símbolo de la legendaria Fénix.

Fénix

La Fénix China era vista como la incorporación del Yin y el Yang unidos. Su nombre en Chino, “fenghuang” es a veces entendida como una amalgama de un pájaro masculino y femenino: el “feng” y el “huang”. Junto con el dragón, el ave fénix también puede ser vista como símbolo de la armonía matrimonial y la felicidad, la unión perfecta entre Yin y Yang. Junto con otros cuatro seres míticos su apariencia era vista como indicación  de paz y prosperidad sobre gobernantes sabios. Dicen que Confucio lamentaba la decadencia de su época constatando el hecho de que el ave fénix ya no era vista.

El ave fénix de la leyenda griega parece tener orígenes diferentes a la fénix China, pero ellas tienen algunos atributos en común. Ambas suelen estar relacionadas con el fuego y con el sur. Sólo un fénix griego vivía en un punto en el tiempo. Aunque vivió para siempre, tenía que renovarse de vez en cuando sumergiéndose en un nido de llamas y saliendo rejuvenecida. El Fénix Chino era un ave solitario. Con su naturaleza dual una fénix nunca aparecía con otra.

El ave fénix era vista como el jefe de los pájaros, perfecta en su belleza y su canto. Su voz controlaba los cinco tonos y en sus plumas tenía los cinco colores. En la Forma de Espada el fénix es mencionado en cuatro posturas: El Fénix Levanta su Cabeza, El Fénix Abre su Ala Derecha, El Fénix Abre su Ala Izquierda y El Fénix Abre sus Dos Alas. Así que tenemos que mostrar todas nuestras maravillosas “plumas”, algunas veces elevando nuestra “cabeza”, algunas veces mostrando un “ala” y otras mostrando ambas.

Mientras que la perfección del fénix puede ser difícil de lograr en nuestra práctica, seguramente debemos emular su variedad y elegancia.

Tigre Blanco

Una adición sorprendente a este panteón de criaturas del cielo es El Tigre Blanco Sacude su Cola. Cuando Na Gua reparó el cielo y colocó al Dragón Verde para cuidar el Este, ella colocó el Tigre Blanco para cuidar el Oeste. En la astronomía tradicional China, el Tigre Blanco es el nombre que se le da al cielo occidental y puede ser considerado como una mega constelación. En contraste, el Dragón Verde, arriba descrito, da el nombre a estrellas del cielo oriental.  El Tigre Blanco se asocia con otoño y el elemento metal, mientras que el  Dragón Verde se asocia con la primavera y el elemento madera.

Como el Tigre Blanco puede referirse a las estrellas, debemos estar seguros de no imitar los movimientos de un tigre adormecido moviendo la cola una perezosa tarde. Al contrario, cuando movemos la espada hacia la derecha, giramos la cabeza y estocamos con los Dedos de Espada de la mano izquierda y debemos recordar que estamos actuando como guardianes del cielo occidental ayudando con firmeza que Gong Gong no pueda volver y golpear los pilares del cielo.

En el Fengshui, el Tigre Blanco es visto como el guardián de la derecha, haciendo par con el Dragón Verde que vigila  la izquierda. El Tigre Blanco representa Energía yin y  complementa la energía Yang del Dragón Verde. De nuevo podemos ver la conexión de los movimientos de la forma, donde la espada realiza un círculo abajo para resguardar la parte derecho del cuerpo. 

Corcel Celestial

Hay un animal «volador» en la forma que parece tener alguna base histórica. Se menciona en la postura cuyo nombre en chino puede interpretarse como «Corcel celestial» (o caballo) que Vuela Sobre la Cascada. Esta postura precede a Levantando la Cortina.

En el segundo siglo AC, los nómadas Hunos eran un continuo desafío para la Dinastía Han de China. Muchos siglos más tarde, los Hunos de Atila fueron capaces de saquear amplias áreas del Imperio Romano. Como un pueblo nómada de amplio alcance, los Hunos eran habilidosos en estrategias móviles de guerra a caballo. Los chinos, como un pueblo agrícola sedentario, tenían problemas para enfrentar sus habilidades. Ellos no tenían métodos adecuados de adiestramiento de caballos para formar una buena caballería. Después de incursiones diplomáticas y militares en occidente cerca de la misma serie de montañas donde el monstruo Gong Gong había golpeado uno de los pilares del cielo, narran de una raza de “Caballos que Sudan Sangre” o “Caballos Celestiales” que eran más rápidos y más fuertes que los caballos disponibles en China. Con la ayuda de estos caballos China fue capaz de construir sus defensas y sobrevivir a los ataques de los Hunos.

La imagen de estos rápidos y poderosos Corceles Celestiales de la caballería de la Dinastía Han, entra en la poesía, convirtiéndose en una referencia popular en los poemas de la Dinastía Tang.

En la forma de espada, la postura El Corcel Celestial Vuela Sobre la Cascada viene enseguida después del movimiento que puede ser interpretado como El Cometa Persigue a la Luna, después de haber tajado a la derecha con la hoja de la espada para “perseguir la luna”, debemos golpear hacia abajo a la izquierda con la rapidez, poder y elegancia de un “Corcel Celestial”, volando hacia abajo, para enfrentar la cascada.

Gran Roc (Enorme ave mitológica de fuerza intensa)

Roc o el Gran Ro es mencionado en la postura 41, El Roc Extiende sus Alas. El término “Roc” será familiar a aquellos que leyeron “Las Mil y Una Noches”.  En aquella leyenda y en el conocimiento árabe el «Roc» era un un pájaro lo suficientemente grande como para volar con un elefante colgado en sus garras. Puede ser el origen de la pieza “torre” del juego de ajedrez.

El Roc Chino era todavía más grande que el Roc de la leyenda Árabe. Si en algún momento precisamos de un recuerdo sobre la amplitud y extensión de nuestros movimientos, el tamaño mítico y los movimientos de este Roc, pueden servirnos de referencia.

Abajo hay un trozo de un pasaje famoso escrito por Zhuangzi, un antiguo taoísta que vivió entre los siglos tercero y cuarto AC. En este pasaje él describe algunos atributos de Roc.

«En las profundidades del norte hay un pez llamado Kun. Tiene innumerables leguas de tamaño. Este pez se convierte en un pájaro cuyo nombre es Roc. Su espalda tiene innumerables leguas de ancho. Cuando se eleva en vuelo, sus alas son como las nubes que se extienden sobre los cielos. El mar comienza a moverse como si las aves estuvieran por migrar hacia  las profundidades del sur, la Piscina del  Paraíso.

Qi Xie registró un fenómeno extraño diciendo: “Cuando Roc migra para las profundidades del sur las aguas se agitan a 3.000 leguas mientras Roc espirala hacia arriba 90.000 leguas en un remolino, soplando por seis meses”. Para los demonios del polvo 1, arañazos de polvo, o seres vivos que soplando su respiración unos contra otros, ¿es el  azul celestial del cielo su color original? ¿Su distancia no es simplemente inalcanzable? La visión de Roc mirando hacia abajo es exactamente la misma.

Cuando las aguas no están reunidas con suficiente profundidad, no pueden soportar el peso de un barco grande. Las aguas desde una taza volcada en una superficie pueden hacer flotar un grano de mostaza como un barco. Pero si usted intenta colocar una taza sobre esta agua, ella simplemente se va a hundir porque el agua es muy rasa y el “barco” es muy grande. Cuando no hay suficiente viento no puede soportar el peso de grandes alas. Así, a una altura de 90.000 leguas, el viento descansa sobre Roc y entonces apenas puede volar hacia arriba. Con el cielo azul en sus espaldas y nada para bloquear su camino, entonces Roc busca el sur.

Una cigarra y una paloma joven se rieron de Roc diciendo: Cuando nos preparamos para volar tomamos el rumbo del Árbol Palo Brasil y del Olmo. Algunas veces hacemos eso durante todo el camino y simplemente caemos en la tierra. ¿Cómo puede alguien volar a 90.000 leguas todo el camino hacia el sur? (Acampando en un campo, con tres comidas, puede volver con su estómago lleno como siempre. Para seguir cien leguas, debe pasar la noche moliendo granos para las provisiones. Para seguir mil leguas, debe pasar tres meses reuniendo provisiones. ¿Pero qué saben estos dos gusanos?”

Hay muchas formas de interpretar este pasaje. Uno de sus temas es la transformación: de pez a ave, de norte a sur, de las profundidades del mar a las alturas celestiales. En la forma, nos movemos desde una postura en que la espada está relativamente baja, La Golondrina Lleva Trozos de Tierra en su Pico, hacia una postura alta, El Roc Extiende sus Alas. Nos espiralamos desde el suelo como un remolino para levantar la punta de la espada al nivel de nuestra cabeza.

Otro tema del pasaje es la peculiaridad. El agua puede hacer flotar un grano de mostaza o un gran jarrón, pero la gota en que flota un grano de mostaza no es suficiente ni siquiera para una taza. El largo vuelo de una cigarra o de una paloma no puede ser comparado con el vuelo de un Roc. En la forma tradicional, pasos deliberadamente medidos son apropiados para el Vuelo en Diagonal; sin embargo, para El Roc Extiende sus Alas, debemos tener más fluidez. Paradojalmente el movimiento lento de Vuelo en Diagonal es externamente más difícil que el movimiento fluido de El Roc Extiende sus Alas. Roc puede volar 90.000 leguas hacia el sur, mientras las cigarras y las palomas no pueden volar ni hasta el Olmo.

El último tema de Zhuangzi es la universalidad. Lo que nosotros como rasguños de polo, vemos en la inmensidad azul mirando hacia el cielo desde abajo, Roc también ve como inmensidad azul cuando mira hacia abajo desde el cielo. Todos los viajes requieren preparaciones y provisiones. Todos los vuelos requieren esfuerzo. Los principios del Taijiquan son todos los mismos. Algunas veces se parecen más a un rasguño de polvo llevado por el viento del remolino de un día caliente de verano. Algunas veces se parecen más a las alas de Roc que espiralan para cubrir el cielo. Los Diez Principios esenciales se aplican igualmente en la forma de mano y en la forma de espada, aunque las formas externas puedan diferir de alguna manera.

Cuando practicamos la forma de espada durante unos minutos, podemos estar seguros que podemos experimentar todo lo que ofrece el Taijiquan, aunque no sepamos nada de las leyendas chinas, los dragones o Zhuangzi: sin embargo, si tenemos algún conocimiento de los nombres de las posturas y sus asociaciones culturales, podemos enriquecer nuestra práctica. En lugar de vernos atravesando o cortando en la forma, podemos vernos como guardianes de las estrellas volando a través de de los cielos para proteger la creación contra el caos. Los movimientos de la espada deben ser suaves y fluidos, pero deben tener poder y elegancia.Los principios del Taijiquan son sencillos, pero su aplicación es amplia y profunda.

Artículo de la Revista de la Asociación Internacional del Estilo Yang de Tai Chi Chuan
Nº 15 publicada en Brasil en enero de 2015. Páginas 16-19

Traducido del portugués por Gino de Lisa

This entry was posted on noviembre 15, 2021 at 6:51 pm and is filed under Tai Chi Chuan. You can follow any responses to this entry through the RSS 2.0 feed. You can leave a response, or trackback from your own site.